中华优秀传统文化融入“大思政课”的三重逻辑

习近平总书记深刻指出，“绵延几千年的中华文化，是中国特色哲学社会科学成长发展的深厚基础”，并强调“坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”。推动中华优秀传统文化与“大思政课”深度融合，应着眼“道器行”相贯、“魂体用”相融，从精神内核的共通、物质载体的共联、活动形式的共融三个维度协同发力，为时代新人培根铸魂，为构建中国哲学社会科学自主知识体系积淀文化底蕴。

以“观乎人文”促精神共通，熔铸育人之魂

精神内核是文化的“道”与“魂”，是融合的根本所系。中华优秀传统文化融入“大思政课”，首要前提在于以学理之思“解码”精神标识。要精准提炼精神标识，找到其与社会主义核心价值观、马克思主义的深层契合点、共通点。“民为邦本”之于以人民为中心，“天人合一”之于人与自然和谐共生，“天下大同”之于共产主义理想，无不彼此呼应、相互成就，这也是“第二个结合”的深层逻辑所在。要将地方精神标识融入其中，发挥文化在地化的育人功能。大足石刻儒释道三教并陈，沉淀“和合共生”的文明智慧，提炼这些精神标识，不仅符合实现育人价值目标的现实需要，更具有深远的理论建构价值。尤须看到，“仁义礼智信”“天人合一”“知行合一”等范畴，本就是中国哲学的重要概念，是构建哲学社会科学自主知识体系的概念资源与思想基础。通过“大思政课”将其重新激活、融入青年心智，以精神共融孕育文化主体性，能让哲学社会科学自主知识体系的“根”植得更深、“叶”长得更茂。

以“道器合一”促载体共联，厚植育人之基

“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”精神内核若无物质载体承托，便如空中楼阁。典籍文物、遗址场馆、文化景观，正是“载道之器”。推动载体共联，要贯通“思政小课堂”与“文化历史大课堂”，让陈列于中华大地特别是巴渝大地上的优秀文化资源转化为可触可感的“育人教材”。要让中华优秀典籍文献与思政课相衔接，将读典用典融入教学，以跨越时空的人文精神滋养青年，引导其在典籍阅读中涵养定力、笃定志向。要强化文化主题与活动设计，把分散的遗址场馆、文化景观有机串联，构建馆校协同、社校联动共同体。如依托巴蜀文化旅游走廊构建思政实践研修线路，白鹤梁的水文题刻印证着先人朴素科学观的实践形态，三峡移民史则是理解家国共同体精神结构的生动文本，要善用这些文化载体，开辟思政教学新场域，把抽象的价值理念安放于可触可感可察的实物之上，让学生在与文物的对话中坚定文化自信。要善用数字技术拓展“云端载体”，运用数智技术新样态，推动文化资源创造性转化、创新性发展，打造数智时代青年愿意参与、热衷体验、乐于分享的“数智新思政”，让沉睡的文化资源在数字空间更鲜活、更生动，实现历史器物与时代脉搏的共振。

以“知行合一”促形式共融，贯通育人之效

“凡贵通者，贵其能用之也。”育人之效，归根结底是要落到“行”上，实践是价值观养成之核心要义。要创新活动形式，将思政“小课堂”与社会发展“大课堂”相贯通，引导青年在全面推进中华民族伟大复兴征程的实践路径中淬炼品格，构建“知行共生”育人格局。要在乡村振兴的青年实践中涵养民本情怀。引导青年走进乡村、深入田野，在支教支农、非遗传承、产业帮扶等行动中，将课堂理论转化为服务乡村、心系百姓的具体行动。要在社会发展的时代浪潮中锤炼担当精神。中华优秀传统文化中的家国情怀与担当意识，只有扛起时代责任，才能真正内化于心、外化于行。要鼓励青年投身志愿服务、社区治理、科技报国、绿色发展等多元社会实践，在参与社会进步的过程中感受个体命运与国家发展的同频共振，在直面现实矛盾、解决真实问题的担当中体悟“自强不息”“天下为公”的精神内涵。使中华优秀传统文化的精神标识在乡土与社会的广阔天地中扎根成长，让“大思政课”的育人之效在躬行实践中充分彰显。

让中华优秀传统文化与“大思政课”精神共通、载体共联、形式共融，既是落实立德树人根本任务的教育之策，也是推进中国特色哲学社会科学学科体系、学术体系、话语体系建设，赓续文化主体性的文明之举。精神共融汲取概念资源、载体共联开辟研究田野、形式共融助力培育创新人才，在“道器行”三维贯通中，既让中华优秀传统文化融于课堂、化于人心，也为哲学社会科学自主知识体系建设积淀深厚文化底蕴，凝聚磅礴的青年力量。

作者单位：重庆建筑工程职业学院。本文系重庆市教育科学规划项目“新时代中华优秀传统文化融入高校思想政治教育的路径研究”阶段性研究成果（编号K24ZG3230220）

来源：七一客户端
编辑：刘泳含
审核：冯驿驭
主编：陈国栋